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不顾一切的去想,于是我们有了梦想。脚踏实地的去做,于是梦想成了现实。

 
 
 

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人生一年又一年,只要每年都有所积累,有所成长,都有那么一次自己认为满意的花开时刻就好。即使一时不顺,也要敞开胸怀。生命的荣枯并不是简单的重复,一时的得失不是成败的尺度。花开不是荣耀,而是一个美丽的结束,花谢也不是耻辱,而是一个低调的开始。

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什么是客尘妄想? ---惟覺老和尚  

2013-07-10 13:01:41|  分类: 般若 |  标签: |举报 |字号 订阅

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阿英按:佛陀正法真是伟大,明白淫怒痴是妄念,不理它让它沉,才是控制淫怒痴的捷径,这是从根本上达到戒定慧。妄念如皮球,越拍跳的越厉害,妄念莫名其妙起来了,见妄念而不理妄念,不动心,妄念从空中生,仍然从空中灭。妙啊,佛陀妙法真是良药,般若智慧真能除一切苦,除一切烦恼。感谢祖师大德的开示,让迷途的众生找到回家的方向,南无阿弥陀佛!

 

“我今长老,于大众中,独得解名,因悟客尘,二字成果。”

  佛法是以法为根本,憍陈如尊者并不是年纪大而被称为长老,而是因为契悟了法性,契悟了法性就是空性,悟到空性,由烦恼当中解脱,成就圣人的果位,所以大众称他为长老。尊者在五比丘中是最早了解与契悟法性,体悟到空性的人;因此,阿耨多除了有“火器”的意思外,又具有“解本具”的意义。憍陈如尊者究竟以什么因缘解本具?就是悟到了客、尘这两个字的道理,证到圣果。所谓的圣果,并不是得到了神通、禅定就是证圣果,很多人能获得禅定,但还是无法证到圣果。这里是说憍陈如尊者因为契悟了空性,悟到了客、尘的道理,因此成了圣果,成就圣人的道业。

  悟道,要从因心来悟,何谓因心?就是要从苦、集、灭、道四谛来体悟,其中的“集”就是因,把这个因找到了,自然就能契悟果海,所以说因即是果。如果不从因上来契悟;修行,只想在果上来求,便是一种颠倒,以这样的观念来修行,始终是南辕北辙无法契悟圣果。憍陈如尊者就是从苦谛、集谛中开始体悟真理,乃至契悟道果。

  “客尘”是一种譬喻,比喻妄想就好像空中的灰尘一样,始终是来来往往、上上下下。然而,能知道妄想的这念心性,就如同虚空一般,妄想来也好、去也好,始终是寂然不动。虚空中的灰尘会飘散,妄想也一样会生灭,因为它本来就是虚妄不实的,而虚空却始终存在,不曾改变。我们这念心性也是一样,只要不理会妄想,任妄想来去,这念心始终作主、不动,妄想自然止息。这念心就是空性,一切妄想都是有生有灭,而空性是不生不灭、寂然不动;修行就是要体悟空性,安住在空性中。

  憍陈如尊者悟到客尘的道理,证到阿罗汉果。因此,将客尘的意义与所悟到的道理,在大众中说出来,让有因缘的人能因客尘之理,契入无为而得解脱。

譬如行客,投寄旅亭,或宿或食,宿食事毕,俶chù装前途,不遑安住,若实主人,自无攸往。

  例如:我们离开家乡到外地,在行程当中,因为肚子饿了、累了,而去找了间旅馆,想要休息或是住宿。在旅馆里,用餐或住宿完毕后,整理好衣服或行李,又得奔往前途,继续下一个行程,并不会在旅馆永久地居住下来。

  但是,如果我们是旅馆的主人,情况又不同了。虽然每天都有不同的客人来来往往、进进出出,而旅馆的主人,始终都安住在旅馆中,不会随着客人离开,因为经营旅馆就是安排住宿,要照顾旅馆维持营运,所以住在旅馆中不会离开。

如是思惟:不住名客,住名主人,以不住者,名为客义。

  依着这个比喻可以来思惟,这些住在旅馆中来来往往、进进出出的人属于客人,客人如同妄想,总是生灭、来去,所以,“客”的意思就是来来往往,因为不住的关系。而始终不离开旅馆,住在旅馆的就是主人,如同我们的自性,本不动摇。

  平常在禅七当中,提示大众要处处作主,也就是要做旅馆的主人,这念心始终不动。在我们的心中有主、有客,“主”便是这念不动的心性,“客”便是我们的妄想。倘若作不了主人,就会变成了客人,随着妄想迁流,流转三界、轮回生死。反之,不管在动中、静中、顺境、逆境、白天、晚上都能清楚明白,念念分明,如如不动,这样才能算是真正作主,如同旅馆的主人,不论客人来去始终不会离开。

  从前,赵州和尚还是一位沙弥时,悟了道,去参访南泉祖师。这时南泉和尚刚好正在养息,就问赵州禅师:“你是从什么地方来的呢?”,赵州禅师答道:“我从瑞相来”,意指他是从瑞相院来的。南泉和尚接着又问道:“既然你从瑞相院来,你见到瑞相没有?”这句话就是在说:你开悟了吗?你见到本心没有?以瑞相来喻指我们自己的本心本性。一般人都是从事上回答问题,只有开悟的人知道问在答处,答在问处。这时,赵州便回答道:“我不见瑞相,只见卧如来。”赵州为什么不说见到一个老和尚或者一个睡觉的人,而说见到卧如来?这便是从事来显理,就证明这个小沙弥悟到这念心性,如来的境界。

  于是南泉和尚又马上问道:“你是有主沙弥?还是无主沙弥?”开悟的人就知道有主。悟到师父说法,诸位听法这念心,契悟了这念心,就是有主。

  妄想就像客尘般来来去去,而能知道妄想的这念心如如不动、了了常知,就是主人。如果真正契悟了这念心,始终安住在这念心上,不论遇到何种境界,就算地震、原子弹也不理它;见到了鬼神也不理它,乃至于亲或冤也都无需挂碍,始终就是不理,因为,这念心始终不动,了达一切都是虚妄不实的,所谓“行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然”,这一念心能够安然自在的,就是真正的作主。

  憍陈如尊者便是从主与客;虚空与尘埃,体悟不动的心性,在这个真理上重虑缘真,不断思惟,一遍、二遍、三遍、四遍……。如此专注地想念,这念心慢慢清净了,一旦定下来,一念相应,就契悟空性,了达一切都是虚妄不实,只有这一念清净的觉性、能知的觉性,始终存在。

  明白这一念心也是空性,能思惟的这念心就是能知的这念心,就是我们的觉性,悟到了主与客,也就能知道佛法中所讲的能所、宾主的道理了。所谓“烦恼即菩提”,真正能做到到有思、有念是方便,无思、无念是作主。

又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中,诸有尘相,尘质动摇,虚空寂然。

  憍陈如尊者希望大众能进一步了解,于是又举了一个例子,来解释客尘的关联:就好比雨过天晴时,太阳显露出来,此时晴空万里一尘不染,虚空当中没有一点点的云朵,非常地清净、清新。此时,阳光从房子墙壁的缝隙照射进来,透过阳光,可以很清楚地看到很多灰尘,在房间中上下、左右、前后地飘扬;然而,尽管灰尘不停地飘荡,房间里的这个虚空,始终是不动的

  就此而论,阳光就好比智慧,透过阳光就可以清楚地见到房间当中种种景像、包括灰尘。相对的,只要这一念心专注,透过智慧,就能照见心中种种妄想。参禅静坐也是这个道理,当心念收摄专注,一念不生时,就可以看到心中的念头起伏、来去,尽是一些患得患失、贪心、痴心、财色名食睡,乃至于过去、现在、未来,一切是非善恶……等。这些妄想潜伏在八识田中,众生在迷,没有反观自心觉察心念,往往对于自己的心念无法了知清楚,透过智慧的审察,如同阳光普照万物,都能清楚显现,了然明白。

  虽然心当中有那么多的妄想,也不用惊慌害怕;既然是妄想,本来虚妄不实,本自生灭。只要这念心安住在觉性、空性上,寂然不动,妄想来、妄想去,始终不理会,不为所动。如此,心就能静下来,慢慢地这些妄想,就如同灰尘会自然销损沉殿,自能回复不动寂然的自性。

如是思惟:澄寂名空,摇动名尘。

  只要不起妄想、不理会、不攀缘,也不分别妄想是善?是恶?。这念心在二六时中,时时清楚明白,对境不生分别,不加了知、不去对治。如此,我们的心渐渐就会获得寂静、平定。憍陈如尊者说“澄寂名空,摇动名尘”,就是如此思惟,如此观心返照。

  当我们的心充满了妄想,就像一潭浊水、浑水,里面有着很多的渣滓,修行就仿佛是在澄淀浊水。澄清浊水必须经由一些步骤:第一就是要先离开风浪。离开外面的名利财色,离开称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐这八种风浪。心中明白这些心念不好,不去执着它,将它看破,这样就是离开。

  离开了外在的风浪,心虽然感觉平静了,但是在我们心当中,还有着是非、人我、执着……,这些妄想都属于渣滓。有了这些渣滓,我们的心便会迷惑颠倒,自性本自清净如同一潭清水,因为这些妄想使得清水变成浑水。在八识田中起伏的烦恼、执着……等的渣滓,透过禅定的修习,就能慢慢地沉淀下去。待渣滓沉淀以后,我们也就能明白看到,这个心是一片清净、空寂。然而,渣滓沉淀下去后,还必须把这些沉下去的渣滓化掉,否则还是不究竟。

  澄清浊水的过程,首先避开大风;等大风没有了,波浪便会慢慢止息至风平浪静。水面平静了,便会发现这一潭浑水,有着很多的泥沙,因此,更进一步地要让泥沙沉淀。如同修行透过禅定、智慧、返照、愿行等行门的落实,心便会慢慢定下来,混水便会由混浊慢慢澄清,显现原本的清彻。最后泥沙完全沉到底部,上面全是清水,而沉在底下的泥沙,便如同是“无始无明”,待无始无明转化,这一潭水才能称得上是真正清净的水,也就是所谓的究竟了义、毕竟解脱。

  了解这些道理,还必须透过想念、思惟,把所有一切妄想烦恼,看破放下,这个心就能如如不动、了了常知、念念分明,如此就是澄、就是寂,本自澄寂的心性,就是空性,透过“闻思修”,便能由思惟理进一步契悟心性。

  在空性当中起伏的妄想、烦恼,是尘劳境界。我们的六根对到外界的色、声、香、味、触、法等尘境,念念攀缘、执着、取舍,时间久了,就会因尘而发劳,便产生了劳顿的现像。比如:当我们的眼根看着外境,时间一久,就会感到疲劳;耳根听闻声音,听久了也会感到疲劳、生厌,乃至到最后,六根都劳顿了,也就成为现代人所说的痲痹、中毒了,六根便会呈现种种病态。

  反之,如果我们将六根收摄回来,对于一切的外境不去攀缘、执着,就不会引发种种尘劳,使身心劳顿,明白此理,修行才能够落实。如果人们都能明白客尘的道理,不管妄想、烦恼如何地起伏,只要自己能作主,心始终安住在空性、安住觉性上,妄想来任它来、妄想去也任它去,不去理会、攀缘它,也不刻意去压抑阻止它;慢慢便能达到寂然无为,感而遂通。就如同尘埃自浮沉,而虚空始终是不动的。

  有些人在修行过程中,功夫用不上,生起种种妄想、烦恼,马上就想要去对治,心中愈急着想去对治妄想、烦恼,愈是难以遏抑。于是,就觉得自己的根性不够,是下根机的人,时间一久,便退失了信心与菩提,这样就是被尘劳境界转掉了。因为不明白在客尘当中,还有一个主人,假如我们悟到了“主”,那么,一切“尘”又何须挂碍?只要不理它,安住在能作主的这念心,一切尘终会回归自性。

  古时候有一个譬喻,说明修行就像小孩玩皮球一样,皮球愈打就会跳得愈高,如果不去打它,反而不会跳。妄想,就如同拍皮球一样,这念心如果念念想要对治妄想,妄想就会愈繁多,只要坚住不去理它,妄想、尘境自然也就不动了,刹那才会发现,一切妄想是如此虚妄不实,原来根本就没事;如同古人云:“天下本无事,庸人自扰之。”

  这念清明的菩提自性,原来就没有东、西、南、北的差别,只是因为执着分别而生东、西、南、北,执着要到东方去求佛,或是西方去求佛,如此就是头上安头,日中找影,不知道一切都是现成的,只要这念心归于寂然不动就是佛。

  曾有古人开悟之后说道:“踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫。”就是悟到妄想本是虚妄,一切善恶、是非、美丑,都是由于心生分别所起的妄念。因此,回归到不思善、不思恶、不执善、不执恶,这一念心寂静无为,始终是寂然不动。这里所谓的“不动”,并不是睡觉、无聊,而是在不生想念、分别的同时,更要清明在躬,处处作主。

  无论是黑暗也好、光明也好,天堂也好、地狱也好,不须要去多做理会,始终就是寂然不动,对于一切自能看得清楚、明白、透彻。因为,本心本性,就是空性、寂然。这念本心本性就是主,一旦“主人”现前了,所有的“客”也就通通销归自性,此即“一法界现,九法界隐”的道理。

以摇动者,名为尘义。佛言:如是。

  悟到妄想就像投宿暂住的旅客,生灭来去,只要不去理会它,这一念心始终寂然无为就是主。当憍陈如尊者讲出了这些道理之后,佛陀就以“如是”为他印证。

  明白了客尘、主人的道理,时时刻刻将这念心安住在作主、空性、觉性中,就能契悟圣果。所谓的圣果,并不是从外而得,而是由这念心所显发出来,《金刚经》说:“一切贤圣,皆以无为法而有差别。”本具自性即是无上功德,就是“无为法”,本自具足,非从外来,不须另求,当下即是。

  师父说法,大众听法的这念心──就是主人,这念心无形无相,只要能作主、不动、了了分明,始终安住在这一念心上,即入圣位。理上契悟了,时时刻刻就要与理相应,如同禅宗所言:“站得住、站得长”;不论在动静闲忙、顺境、逆境,这个主人时时存在、安住,不再随着客尘攀缘。悟到这个道理,就是入理圣人,属于圣位。
  憍陈如尊者了达客尘、主人的道理,契悟空性,证到阿罗汉的果位,由三界中解脱,完全得力于闻、思、修三慧的契悟与修证,可见闻、思、修的重要性。所谓的修证,就是在听闻佛法后有所契悟,透过重虑缘真,不断的思惟,在思惟时就是修,经由闻思修达到思而无思,与实相之理相应,即是证。

  修行学佛、参禅、念佛,就是为了要相应、契悟、证道。古德:“一念相应一念佛,念念相应念念佛。”所谓相应,即是与觉性、空性、实相相应,能够相应处处都是佛心,行住坐卧、东西南北都是佛,没有一处不是本自具足“无所从来,亦无所去”的自性如来。所谓“实际理地,不受一尘。”本具的心性当中什么都不能有,有了就成渣滓,修行便是要体悟这念心,一切本自具足,既不能增添一分一毫,也不能舍去一分一毫;安住在不取不舍、不偏不倚的实相上,于行住坐卧中,恒常保持这个境界,就是修道位。等到保任成就,执着破除,烦恼转过来了,这念心当中没有波浪,浑水自澄、泥沙自化,修行就能够成就。所以,佛法是实实在在的,没有任何虚假,修行也是如此,骗得了别人却骗不了自己。

  透过闻思修能够启发智慧;菩萨广建道场、安僧度众、弘扬佛法更是慈悲的显现,修行有了智慧、慈悲,就能成就“一乘任运,万德庄严”的佛果。明白这些道理,能够行于“有为”、不住“有为”,即是契入“无为”,在“无为”当中又不碍“有为”,就是真正的圆融无碍。

结语──信为道源功德母

  《大佛顶首楞严经》经文当中有契悟、有修证,例如憍陈如尊者所说的道理实在很好,把这些道理了解,对于修行有很大的助益。大慈世尊所说的八万四千法门,都是随顺众生而安立的,不论大乘、小乘,最后皆无一法可得,如此才是真实的道理。“无一法可得”,并不是像虚空、顽空一般,空空洞洞,什么都没有,一般人不了解,只要听到般若上所讲的的“空”,就一概认定什么都没有,所以认为造恶业、生是非、起邪见也没有关系。其实“般若”有文字般若、观照般若与实相般若,实相般若就是作主,就是要实实在在、了了分明、寂照一如,动也作得了主,静也作得了主,乃至于作主亦不著作主想,这些道理去要靠自己去落实、去契悟。

  憍陈如尊者把他悟道的因缘讲出来,是大慈悲心的显现。大众若能随顺根性、因缘来修行,一定可以体会《大佛顶首楞严经》二十五圆通中的法门、契入圆通。这些法门理中有事,事中显理,只要事相上做到了,其中的理必定会现前;理上了解,必能成就事上的发心。人人都有佛性,都能有所契悟,师父说法,诸位听法的这念心,就是佛性。能够作主,照见诸法毕竟空寂,佛性就契入了法性;所谓法性空寂,若能不住空寂始终就是圆融无碍,如此才是最真实的心境。每个人都做得到,对于佛性要有信心,人人都能成就无上菩提。菩提就是了了分明,涅槃就是毕竟空寂,这当中的意理有深、有浅,在这上面用功、修行、契悟,必能有所成就。还没成就之前,也不能离开文字,假文字为方便契入无为,了解客尘的道理后,更能对这一念心产生信心,所谓“信为道源功德母”,修行如果缺乏了信心,什么法门都修不成功,反之,如果信心达到了百分之百,就能成就无上菩提。

 

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惟覺老和尚傳的禪法,有什麼特色?

我現在的教法是頓漸互相為用,先修數息,再參話頭及放下。參話頭也是一種方便,最後必須明白本心才行,本心就是菩提心。以打禪七來說,頭兩天先教大家數息,使心慢慢平靜下來,之後再參話頭,參話頭才能轉識成智。參話頭的境界很多,必須「不離本參」,也就是不離當前這念心,才不會走錯路。放下,就是保持當前這一念,清楚明白,常寂常照,常照常寂。

  釋迦牟尼佛拈花,迦葉尊者微笑,也是契合這一念心。這念心在作用之後歸寂,歸於如如不動,歸於清淨的本體;清淨心,就是大乘佛法的根本。譬如,我現在喝茶,舉起茶杯,和釋迦牟尼佛拈花,有什麼差別?都是這一念心在作用。「誰在喝茶?」喝茶時,每一口的感受都不一樣,第一口覺得很舒服,第二口也不錯,第三口、第四口就淡而無味,不想再喝了。如果說是心在喝,這第一口、第二口、第三口、第四口……前後層次、心理的感受都不一樣,請問:「那一個是自己的心?」如果契悟到喝茶的是誰?就知道靈山會上拈花微笑的妙意了。佛陀教下有很多方便法門,法門雖多,但是萬變不離其宗,「宗」即是本心。找到本心,就可循舊路回家,路就不會走錯了,這是屬於禪宗的頓法。漸修, 是漸次的修證,漸修的法門很多,例如種種三昧等等。世尊說法四十九年就是漸,漸當中也有頓,頓漸是不衝突的,可以回互用功。

 

人人都有佛性,都可以契悟到自己的佛性。儒家也說:「百姓日用而不自知」。一般人天天都在用這個心,卻不知道這念心的微妙,只知道保護身體,卻不懂得保護自己的心。只知道保護色身,不使它餓、凍、有病趕緊找醫生;可是自己的心有毛病,卻沒有辦法防護。明白這念心,經常保持寧靜,不起貪、瞋、癡,不造惡業,時時刻刻了了分明,自己作主,這才是真正的保護自己。

 

《金剛經》上說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。外面的相,都是虛妄的。如果不離相,把那些浮光掠影的境界都當成真實的,心就糊塗了。禪宗說「佛來佛斬,魔來魔斬」。佛代表好的境界;魔,代表壞的境界;斬,就是不理它;看到好的,不貪著;看到壞的,也不煩惱;好的境界也不理它,壞的境界也不理它,心不落兩邊,才能離相,達到無相的境界,心就能得自在。

 

即使是證了果、悟到空了,還是以五戒十善為根本。不可能證了果、悟到空了,竟然連五戒十善都不要了,那是顛倒。

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