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Mr.Right

不顾一切的去想,于是我们有了梦想。脚踏实地的去做,于是梦想成了现实。

 
 
 

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人生一年又一年,只要每年都有所积累,有所成长,都有那么一次自己认为满意的花开时刻就好。即使一时不顺,也要敞开胸怀。生命的荣枯并不是简单的重复,一时的得失不是成败的尺度。花开不是荣耀,而是一个美丽的结束,花谢也不是耻辱,而是一个低调的开始。

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【转载】魔王是什麼?貪瞋痴慢煩惱魔、五陰魔、生死魔,這是魔王  

2013-03-26 00:07:06|  分类: 般若 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  鈔【稱理,則自性體自靈知,是其土有佛義;自性即今顯現,是現在說法義。】

  這是稱性來說。我們自己的自性本來是靈明覺知,古德常講「湛寂靈明」,形容我們自性,這就是『其土有佛』,這個土是講的法性土。盡虛空遍法界,所謂橫遍十方、豎窮三際,哪裡沒有佛?有!處處皆有,時時都在,這是自性覺。不覺,我們這個佛就迷失掉,佛就找不到了。

  自性不迷就是『現在說法』的意思,這末後一句『自性即今顯現』,顯現就是不迷。怎麼顯現法?交光大師在《楞嚴》註解告訴我們,「捨識用根」就不迷,識是迷,根中之性不迷,如果我們能用根中之性,那就跟諸佛菩薩沒有兩樣。見色,我們用見性見;聞聲,我們用聞性聞;不像凡夫、二乘、權教菩薩,他們用眼識見色塵,用耳識聞聲塵,這都是迷而不覺。佛菩薩跟我們不一樣,佛菩薩用見性見色性,就明心見性;用聞性聞聲性,外頭就不是六塵,而是六性,這叫明心見性。這個說起來很玄,不但我們沒辦法做到,恐怕聽都聽不懂。我們把這個意思再淺說一點,諸位總曉得一個大概。

  我們眼見色的時候有了分別,這個分別心起來,這就是眼識見,第六意識見,這是識見,見的色塵;在見色當中起了執著,執著就是末那識見,末那識執著;見色的時候會聯想,想過去、想未來,會連串起來想,這是阿賴耶識裡頭種子現行見,就是妄想見,這叫情識,這不是性。見性見是怎麼見法?見得清清楚楚明明白白,這裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想,換句話說,離一切分別執著妄想就是見性見。見性見外面是色性,性是平等的,性是一如的。你在這裡面分好醜,這是識裡頭才分,性裡頭沒有的,性裡頭找不到好醜。好醜是從分別心、執著心產生,離開一切分別執著,哪裡有?就沒有了。

  所以見性見、聞性聞,這個世間是平等的,這個世界叫一真法界。所以一真法界在哪裡?就在面前。你為什麼見不到?就是因為你有分別執著妄想,所以你見不到。你離開一切分別執著妄想,現前這個境界是一真法界。所以佛菩薩他跟我們不一樣,永遠沒有分別執著妄想,沒有。這就是《楞嚴經》上交光法師教給我們的「捨識用根」。捨一切分別,就是捨第六意識,第六意識分別,第七識執著,第八識是妄想的根源。

  佛在《華嚴?出現品》裡面也明白的告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,換句話說,一切眾生跟佛是一樣的、是平等的,一絲毫的差別都沒有,智慧神通道力沒有一樣不平等,「但以妄想執著而不能證得」,這是把一切眾生病根說出來。你為什麼不能證得?就是因為你有妄想、你有執著。所以佛後頭有講,只要你能夠離妄想執著,你的自然智、無師智,這般若智慧統統都現前了。在境界裡面,六根接觸六塵,這就是我們修行的地方,為什麼還要起分別執著?覺悟的人,他到底覺什麼?就是覺這個。覺了以後起修,悟後起修,修什麼?修正以往的錯誤,從今而後見色聞聲、六根接觸六塵境界,再也不分別、不執著,那就跟佛沒有兩樣。

  一切法裡面沒有過,也沒有功;功跟過是對立的,過沒有了,哪來的功?惡沒有了,哪來的善?一切善惡相對的統統沒有了,相對的沒有了,才叫一真法界,所以法界只有一真;才起心動念,一真法界就變成對立,就變成相對了。

  鈔【終朝侍佛側,不見金容,竟日坐法筵,罔聞妙道。遂使魔王混於佛殿,邪法亂乎真宗,但能返照心源,佛法一時雙足。】

  這一段解釋得非常之好。『終朝侍佛側』,這是比喻,好像阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者,一天到晚都不離開佛陀的。這個比喻,佛是什麼?就是自己的真如本性,我們什麼時候離開過真如本性?比阿難侍佛還要來得親切,一分一秒、一剎那也沒離開過!從來沒有離開過,這是有這個意思。『不見金容』,就是你不悟!你為什麼不見性?『竟日坐法筵,罔聞妙道』,竟日是終日,法筵是講席;在講堂裡面天天聽講,也沒有開悟,是有眼如盲、有耳如聾,不見不聞。不見不聞就是你沒有能夠悟入心性,沒有能夠明心見性。為什麼不見性?如果用在念佛法門上,很簡單,沒有能得一心。你沒能得一心,你得一心就是見佛,得一心就是聞妙道,就是悟道。

  這個原因剛才我們說過了,就是我們見,我們不會見,聽,咱們也不會聽。為什麼?見,咱們用眼識見,用第六意識、第七識見,永遠見不到金容;聽,我們用的是耳識聽、第六意識聽、第七識聽,所以永遠不開悟,毛病在這個地方。《起信論》、《楞嚴經》上,佛都是這樣教給我們,要「離言說相、離名字相、離心緣相」,這樣去見、去聽就跟佛菩薩沒有兩樣。離言說、離名字、離心緣,心緣就是妄想,就是心裡的攀緣、聯想,這個統統離開。換句話說,就跟交光大師講的「捨識用根」沒有兩樣,你就完全相同了。可是我們知道,知道沒能做得到,所以還是不管用。知道是解悟,做到是證悟,那才管用,解悟不管用,必須要證悟,真正去把它做到。

  底下這兩句就是說我們現前的狀況,『遂使魔王混於佛殿』,魔王是什麼?貪瞋痴慢煩惱魔、五陰魔、生死魔,這是魔王。魔王竊據佛殿,我們現前這個狀況就是如此,不是佛當家,而是魔當家。因為罔聞妙道,這才『邪法亂乎真宗』,邪法是邪知邪見。什麼叫邪知邪見?只要你有思想、有見解,統統叫邪知邪見。那我們要問,佛有沒有思想?有沒有見解?告訴你,佛沒有。佛說這些法、說這麼多經典,這裡頭不是有很多思想見解嗎?你念念《金剛經》,佛沒說法,佛統統否定掉了。誰要說釋迦牟尼說法,這個人叫謗佛,佛沒說法。這個話說得是真的,不是假的,所以佛說法叫「無說而說,說而無說」,你要懂這個意思。

  怎麼叫無說?因為佛沒有思想、佛沒有見解,佛對任何問題沒有看法。你怎麼看法、他怎麼看法,佛沒有看法。佛心清淨,一塵不染,佛哪有法?哪有法可說?魔才有法可說,佛是無法可說。無法,為什麼說這麼多法?佛是為眾生,所謂解粘去縛。換句話說,就像醫生治病一樣,看到你這個人有病,好!我給你開個方子,給你一點藥,你一吃就好;病好了,藥也沒有了。健康的人哪有藥?病人才有藥!健康的人沒藥。佛是隨著這些眾生、這些病人給他處方,佛有沒有藥?佛沒有。

  告訴你這個方法,你一聽,悟了,你也沒事了,佛也沒事了;你要是不悟,你的事情沒解決,佛還是沒事。佛決定不是說,你沒好,我還有事,沒有,佛還是沒事,佛始終都沒事。所以佛無法可說,確確實實的。正因為如此,所以我們聽經的人要會聽,會聽怎麼聽法?聽而無聽,無聽而聽,這才能入得進去。我們有聽就糟了,有聽怎麼樣?落在意識裡頭,落在知見裡面,有聽是增長邪知邪見。那好了,我就不聽,那無聽,不聽也糟糕,不聽墮在無明裡頭,就增長無明。這是佛法的難處!

  天台大師給我們講的「三諦三觀」,所謂「即空即假即中」。三諦三觀是同時的,沒有先後,才能與心性事理的真相相應。這樁事情非常之難,空、假、中,我們一般人總是把它分作三樁事情,沒有把它看成是一樁事情;而且都把它看成有三個階段,不曉得它是同時的,所以不容易契入,原因就在此地。佛的生活,就是在空假中一如之中,妙就妙在此地,六根接觸六塵境界,一切時、一切處即空即假即中。講空,是從體上說,像釋迦牟尼佛說法,說而無說,無說是空,說是假,假有,真空。空有是同時的,說跟無說是一不是二。我們凡夫認為有說就不是無說,無說就不是有說,把有無看成兩個對立的,而不知道有無不是對立的,有無是同時的,有無是一體的,這叫中道。正是《華嚴經》上所講的「理事無礙,事事無礙」,那個無礙就是中道,有礙就不是中道了,它有障礙。所以一切法統統沒有障礙。

  我們如果從這個地方入,能入得進去,能體會得到。所以真如本性、法身理體、一心不亂,我們才能得到。如果不曉得這個真理,不知道這個方法,我們想入這個境界,那就太難了。所以「說而無說,無說而說」,「聽而無聽,無聽而聽」,這是很高的一個原則。這個原則要是明白了,把它運用在六根上,運用在我們日常生活上,見而無見,無見而見,觸而無觸,無觸而觸,那就沒有不自在的,這就是真正的解脫,真實的自在。心地決定清淨,沒有掛礙,心境一如!才有分別執著,就落在邪見、落在無明裡面。

  『邪法亂乎真宗』,邪法並不是指佛教以外的法,你要不會這個意思,所有一切經典統統叫邪法。譬如念佛,我們念佛沒有能夠念到心地清淨,換句話說,不能念到功夫成片,我們念佛都叫邪法。如果念佛是正法,你應該會念到功夫成片、念到一心不亂,上軌道了,必定可以達到這個目標。你念佛念了幾十年,這目標沒有達到,你一定走錯路了。所以佛法,法是軌持的意思,像個軌道一樣,火車在軌道裡面行走,只要它不出軌,我們就曉得此地開車,幾點幾分一定到底下一站。你這裡車開了,開了多少年,底下一站沒到,這個真的有問題,這大有問題,這決定是出軌了,所以決定是邪法而不是正法。諸位一定要明白這個道理。其他法門裡面都是講明心見性,你要是不能明心見性,那都是邪法。念佛這個法門裡面講往生淨土,你要沒有往生,那你這個也是邪法,不是正法。邪正是這樣子分法的。

  所以念佛第一個目標就要念到我們自己心清淨,二六時中就是一天到晚,心裡佛這個念不斷,「不間斷、不夾雜、不懷疑」,真把這九個字做到,這就是功夫成片,這帶業往生,決定往生。功夫成片裡面也有三輩九品,上三品的,不但預知時至,而且生死自在,想什麼時候走就可以什麼時候走,想多住幾年也不礙事,生死自在,功夫成片就可以做到生死自在。一心不亂,那更不必說,從此再往上提升,就是一心不亂。一心不亂有事一心,事一心不亂是見思煩惱斷,如果講修證的功夫跟阿羅漢、辟支佛相等。小乘修成須陀洹之後,天上人間七次往來才能證阿羅漢果,咱們念佛的人一生可以證得,這小乘人趕不上,所以這個法門是圓頓大法。功夫還不只如此,再往上提升一層,是理一心不亂。理一心就是破一品無明、見一分真性,那就是此地講的,你見到金容,你聞到妙道。如其不然,那就是「魔王混於佛殿,邪法亂乎真宗」,必定是這個現象;一般凡夫、二乘權教菩薩,都是這種現象。

  底下兩句是教給我們怎樣來對治。不管邪魔怎樣擾亂,我們的心性、我們的正法決定沒有動搖;如果真的被它擾亂動搖了,那就不叫做真如、不叫做本性。沒動!大師教給我們『但能返照心源』,「返照」是回光返照,你肯回頭,這是方法,這個方法妙極了!特別是初學人應當要曉得、要會用。這個方法就是平常講的回頭是岸,什麼回頭?是你那個心念回頭,就是念頭回頭;有念,這個念頭往外走,往外去攀緣,回頭是把這個念頭收回,這叫回頭。三皈依就是這個意思,皈依佛,從迷回過頭來依覺,這一回頭就覺了;邪,一回頭就正;染,一回頭就清淨。就在你能不能回光返照!

  照你這個心源,心源就是本性、真如本性,就是六祖所說「本來無一物,何處惹塵埃」,就是本來無一物,也就是一念不生的時候。一念不生,外面是清清楚楚明明白白,這是心源;如果一念不生,外頭什麼都不知道,那是無明,那個不是心源。一念不生,外面樣樣清楚、樣樣明瞭。不但眼前的事情明瞭,過去、未來統統都明瞭,這是自性覺。我們想返照而返不過來,不會返,那怎麼辦?給諸位說,這個法門妙,這個法門殊勝,跟其他法門確確實實不一樣,為什麼?容易,其他的法門難!這個法門回光返照,就是你立刻回過頭來想到一句阿彌陀佛,就回頭了。

  我們六根接觸六塵的時候起貪瞋痴慢,這迷邪染,在這個時候忽然一念覺悟,念一聲阿彌陀佛就回頭了,就是返照。古德告訴我們,我們起心念這句阿彌陀佛,這一念是「始覺」,就是開始覺悟;所念的這一句阿彌陀佛就是我們的心源,就是「本覺」;始覺與本覺是一不是二,這叫「究竟覺」。能念的自己跟所念的阿彌陀佛,這都分不開,這當中沒有界限,所以它確確實實是法性、是本體、是心源。這在念佛法門裡面容易體會、容易做到。換句話說,當我們起心動念的時候,這個就是緊要的關頭,能夠立刻覺悟,立刻把它轉成阿彌陀佛,這就行,這就叫返照心源。

  這個時候『佛法一時雙足』,「佛」是大智大覺,「法」是正知正見;大智大覺、正知正見同時都現前,這兩樣統統圓滿,統統具足了。這個地方所說的,統統講我們的心念,念頭不要往外面跑,大勢至菩薩講「都攝六根,淨念相繼」,就是返照心源的註解。我們都攝六根,不要叫六根往外面六塵境界上去跑、去攀緣,把它收回來,統統收在一句佛號裡頭就行。

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